viernes, 26 de octubre de 2007

La Cosmovision y Filosofia Mapuche


La cosmovisión y la filosofía Mapuche: Un enfoque del Az-Mapu y del Derecho Consuetudinario en la cultura Mapuche
Juan Ñanculef Huaiquinao* (autoriza a Patricia Mora)
Historiador e Investigador de la Cultura Mapuche


Resumen
El presente artículo intenta exponer algunos de los aspectos fundamentales de la cultura y la filosofía mapuche, todo aquello que constituye su cosmovisión y que permite comprender la forma práctica de relacionarse con el mundo y con los aspectos concretos de la vida.
Dentro de estos se encuentra su ordenamiento social y jurídico, donde se manifiesta la relación con su cosmovisión, tanto frente a la génesis y clasificación de los delitos como en el análisis y aplicación de las sanciones.

INTRODUCCIÓN
Entre los aspectos culturales más importantes del Pueblo Mapuche están su cosmovisión y su filosofía. Es como la unión de lo pragmático, lo lógico y lo mágico. En el pensamiento Mapuche hay una tri-dimensión muy especial para analizar el todo y la existencia de la vida, la existencia humana, la réplica permanente de ese conocimiento de que, “tal como es arriba es abajo”, chumley ta wenu mapu ka feley ta nag mapu. La dualidad como principio permanente, dos padres viejos, dos padres jóvenes, la idea del tiempo y el espacio aquí, allí, allá, donde el espacio es circular y el tiempo es cúbico y siempre así, el análisis de las cuatro energías acotadas a la idea de Dios, tierra, agua, aire y fuego, el pragmatismo permanente y la simplicidad para analizar las cosas que normalmente denominamos divinas y que muchas veces nos complicamos en entender y en explicar. El Mapuche no, lo explica de la forma más simple.
En el presente trabajo esbozaremos algunos de estos aspectos que conforman la cultura y la filosofía Mapuche, aspectos de los elementos que conforman la forma práctica de entender y concebir el mundo, pensamiento que se traduce en aspectos concretos de la vida, en aspectos del sentido que se le da a la vida, el verdadero sentido de lo holístico, (circular), y la idea permanente de lo cíclico, de la globalidad e integralidad. En esta filosofía, lo fundamental del hombre es el pensamiento, que en mapuzugun denominamos Kimün.
Es pues el Kimün, la ciencia del conocimiento Mapuche, la base de todo. De la existencia, del ser, de la vida, de la muerte, de la vida más allá de la vida, de la clasificación biológica, botánica, química, matemática, física, cosmológica y filosófica de las cosas. Por ejemplo, un elemento que llama mucho la atención en la filosofía Mapuche, es que la idea de fin no existe.
La vida no tiene fin en el Pueblo Mapuche, sólo se transforma, y es cíclica permanentemente. No hay lecturas del fin del mundo, ni trágica ni gloriosa. Nada se termina, todo se transforma y algún día vuelve a ser lo que fue.
Esta ciencia del conocimiento o compendio que ordena y explica esto, se llama KIMÜN. La metodología del kimün es el Inarrumen, aquella capacidad de observación permanente de la naturaleza que el Pueblo Mapuche logró desarrollar al máximo por miles de años.
“Para poder avanzar en la reestructuración de la cultura de nuestro pueblo, que está tan dañada, tan tergiversada y colonizada ideológicamente, debemos pasar por replantear nuestra propia filosofía y concepción de medir el tiempo y el espacio, de tener conciencia real del por qué son tales o cuales elementos que constituyen nuestro mundo, nuestro saber, nuestro pensamiento, nuestra cultura”.

NUESTROS FUNDAMENTOS TEÓRICOS
Para poder explicar y entender las bases del pensamiento Mapuche, las bases del Kimün, se han propuesto 2 teorías, que planteamos como Hipótesis para poder fundamentar lo que desde el punto de vista occidental no podemos fundamentar.
La primera teoría la denominamos del mito al rito, mediante la cual decimos que en los Epeu, en el Pueblo Mapuche, está la base del pensamiento, está la lectura del pasado, y en los ritos o rituales propios Mapuche se explicita ese pensamiento; El Guillatun por ejemplo, como lectura de un saber muy antiguo, milenario, se hace realidad, y a través de metáforas se explica ese pasado. Esa es nuestra primera teoría.
La segunda teoría la hemos denominado como el valor del verbo, o el valor de la palabra, mediante la cual planteamos que lo que está en la lengua vernácula, en el sustantivo del lenguaje, es porque de ello nuestro Pueblo Mapuche tuvo y tiene aun un amplio, y muy desarrollado conocimiento. Por el contrario, si no está, de ello nada se sabe.
Pues bien, estas dos hipótesis constituyen nuestra base bibliográfica, nuestra declaración de principios Mapuche. Lo que hemos venido afirmando a partir de estos principios propios de nuestra cultura, serán el desafío para el futuro, especialmente para que las Universidades y Académicos comprendan nuestro enfoque, como parte esencial de la diversidad del conocimiento universal.
Primero debemos aclarar que hoy la palabra Epeu, es traducida como mito o cuento al castellano. ¡Tremendo error! En mapuzugun se dice Epeu, y los Mapuche entendemos inmediatamente que es una lectura del pasado. El Epeu, en el Pueblo Mapuche, comparativamente traducido como mito ha sido un error histórico, que rebaja, que pierde trascendencia al sentido real de la lengua, de la palabra, tergiversa y daña. El Epeu es un hecho real –a diferencia del concepto propiamente tal del mito en el concepto occidental– que es una idea abstracta, no posible, se concibe como algo irreal, “se dice es un cuento, es un mito”.
En el Pueblo Mapuche el Epeu es una verdad, es un hecho, un suceso real, que narrado en el tiempo de generación en generación, termina siendo una leyenda, es cierto, pero es un hecho real. El Epeu de Txeng-Txeng y Kai-Kai por ejemplo, es la lucha universal en el tiempo de los tiempos, del Agua y la Tierra, y nos preguntamos cuándo se detendrá la lucha de por vida de preeminencia del agua y la tierra. Hoy sabemos que los glaciares son formados cada 8.500 a 12.000 años. Hoy gracias a la ciencia occidental se ha descubierto que hace unos 9 mil a 10 mil años se produjo el último glaciar. Esta lucha es tan real, que hoy, en pleno siglo 21 aún esta vigente. Sabemos que el mar avanza hacia los continentes, y estos ceden a la presión de las olas todos los días, quienes en representación de Kai-kai carcomen cada día las riberas. También y gracias a la ciencia occidental sabemos que los grandes témpanos de los polos Sur y Norte se están derritiendo en magnitudes aún impredecibles, y que en el caso de la Antártida, son el producto de la rotura de la capa de ozono.
Esa lucha, Agua/Tierra, es milenaria, y es el verdadero sentido que tiene el Epeu de Txen-txen y Kaikai. Los Epeu constituyen una metodología que tuvo y tiene el Pueblo Mapuche para no olvidar la historia, para dejar la constancia de hechos reales milenarios, como que sabemos y también lo tienen los hermanos Aymarás, que el desierto de Atacama, hace unos 12 mil años era parte del Océano Pacífico.
La segunda teoría, para fundamentar nuestra Hipótesis, es el valor de la palabra en el Pueblo Mapuche, es decir lo que está en la palabra, lo que está en el Mapuzugun, el verbo del mapuzugun, es porque de él, de esa palabra, de ese verbo, nuestro pueblo tuvo conocimiento. Por ejemplo: Los porotos existieron en el Pueblo Mapuche y están en la lengua. En Mapuzugun se dice Següll, esta palabra está en la lengua, y siempre fueron un producto del Pueblo Mapuche y que además tuvo muchas variedades, lo mismo que las papas, Ponü. Por el contrario lo que no estaba en la lengua, el Mapuche tomó la palabra del Español y la mapuchizó, como es el caso del caballo, Kawellu, y la vaca, Waka.
Uno de los grandes problemas que tenemos hoy quienes escribimos sobre nuestra cultura, es que tenemos que darnos a entender para la cultura occidental, y para ello tenemos que esforzarnos y recurrir a conceptos occidentales por analogía, de tal forma que muchas veces caemos en comparaciones no necesariamente reales, de ahí el riesgo de perdernos en el intento. Si tuviéramos que explicar esto sólo en Mapuzugun, en un mundo propio para los Mapuche, el resultado desde luego sería diferente.

EL CONOCIMIENTO DE LA REDONDEZ DE LA TIERRA
Tanto es el conocimiento de la redondez de la tierra que tuvo el pueblo Mapuche, que desarrolló un calendario perfecto y que se ha venido reivindicando desde hace unos 20 años, las fiestas del We Txipantu (El año Nuevo de los Mapuche). Hemos dicho que el Pueblo Mapuche tenía conocimiento de que la tierra es redonda desde hace unos 3.500/5.000 años, pues tal conocimiento ha estado siempre planteado en los Epeu. No hay en ningún Epeu, en ninguno, pero ni el mas mínimo atisbo, que los Mapuche pensaran o hubieran pensado alguna vez que la tierra era plana. Si así hubieran pensado, no le quepa duda al lector que habría unos cuantos Epeu, o leyendas de la tierra plana.
Por el contrario, que la tierra es redonda, está escrito en el Kimün, en la conciencia del conocimiento, está en la palabra, como Wallontu, como Chenküz, como Tüway; está en la base misma del razonamiento de nuestro pueblo Mapuche, en el pragmatismo de construir la ruka (casa), en el pragmatismo de realizar los Guillatun, y todos los rituales, especialmente de los bailes.
En el Pueblo Mapuche todo es holístico, todo es circular, todo gira alrededor de algo, la idea es el Chünküz Mapu, es decir la tierra redonda, el sol es redondo, la luna es redonda, las estrellas, todo es circular. Kom Mapu, Kom Wagülen, Kom Mogen Chünküz Kiyawi Pikey Tayin Futakeche. De allí la importancia de lo Holístico. Todo gira. Gira la tierra alrededor del sol, la luna alrededor de la tierra, y el hombre alrededor del cosmos. Giran los átomos en las células, como el aire (kürrüf) en torno al planeta. Nosotros los seres humanos en la cultura Mapuche nos concebimos circular, por ello la forma de saludar de derecha a izquierda, la forma de organizar la vivienda, la entrada a la vivienda, la forma de organizar el Guillatún principal ritual Mapuche, los actos y eventos dentro de los rituales son circular, el Awün o Trilla en los guillatunes es construir la idea de lo circular, los Choikes que bailan el choike purrun durante el Guillatun, todas las vueltas que se dan alrededor del Rewe, o Chünkol Purrun, etc., es como recorrer el cosmos en el espacio, pasando por todas sus constelaciones, siempre girando, desde el Wenu-Mapu, ingresar al Nag-Mapu, y también descender al Minche-Mapu.
Ese pragmatismo nos indica el pleno conocimiento Mapuche de la redondez de la tierra, de la rotación y de la traslación, de tal forma que a partir de ello, y del analisis del Meliwitxan-Mapu, determinó su propio calendario de 13 meses, y de 28 días cada uno, con un ciclo anual de 364 días perfectos y con 4 estaciones cada año. El ciclo básico lo guiaba la luna, o Küyen, y el ciclo grande lo guía el sol, o Antu.
Este es un conocimiento profundo que tenemos los Mapuche desde miles de años atrás, conocimiento este y muchos otros que nos indican y nos hablan de un pueblo sabio, sabiduría que desgraciadamente está a punto de desaparecer producto del embate por el que hemos pasado en estos casi 500 años de colonización cultural. Tenemos que afirmarlo a los cuatro vientos, nuestro pueblo fue un pueblo sabio, tuvimos tantos conocimientos que hoy es casi imposible recuperarlo. Conocimientos de las ciencias naturales, sociales, matemáticas, filosóficas, biológicas, químicas, etcétera.

LOS PRINCIPIOS EN NUESTRA FILOSOFÍA
El concepto Chegen

Esta palabra –dentro del Mapuzugun– significa ser gente: Che = gente, Gen = propiedad, propia del ser. La primera idea del pensamiento Mapuche en su filosofía, implica saber la tremenda diferencia que hay entre ser gente, y no serlo. Ser gente implica tener razonamiento, razonamiento de la lógica del mundo, y conciencia de un ser, un ente universal. Este análisis nos indica las ideas filosóficas del pensar, (Rakizuam). Es el ser gente, Tayiñ Chegen, lo que nos da la cualidad y la capacidad de pensar: Los animales no son gente, no tienen la capacidad de pensar, de razonar. Esa diferencia es muy importante, lo que hace del ser humano un ente consciente.
Parte del supuesto es que la superioridad humana respecto del animal está dada en el pensar, y en el saber de la existencia de un Universo, y la supremacía humana sobre ese universo es el mismo hombre. Inchin Tayiñ Mapuchegen, Tüfa Chi Txoy Zugu Rumeñma Lonkontuku Niefiyiñ. Nosotros en el Pueblo Mapuche filosóficamente valoramos mucho este concepto, de tal forma que siempre estamos diciendo, Inchin Tayi Chegen, o Chegenmeu. Y cuando no nos toman en cuenta los demás, decimos Che Txokigelayiñ, no nos consideran gente. Dentro de este principio nos encontramos con una serie de términos que nos indican la capacidad de análisis de la razón. Estos son:
a. El Zuam. Es la sinergia del pensamiento, es el pensamiento global, total, es la conciencia universal, es la esencia misma de pensamiento. Es saberse parte de un total. Implica un total de códigos acumulados que están ordenados a cierta lógica natural en el cerebro, Müllo, en Mapuzugun. Puede ser por las necesidades humanas o espirituales, como el hambre, la necesidad de Dios, de vivir, de darse cuenta de la naturaleza, de ver, de sentir. Zuam, se traduce habitualmente también como una necesidad. Pero no se puede tener una necesidad X, si no tenemos grabado cierto pensamiento lógico Y. Esa es la diferencia con el instinto y con quienes padecen desviaciones en su pensar como el que presenta síndrome de Down, por ejemplo, el Zuam nos coloca en la esencia del mundo sobrenatural, en la esencia de una concepción de algo superior necesario y complementario. Así nace por comparación, la idea de Dios.
b. El Rakizuam. Es la capacidad de analizar el pensamiento. Viene del término Raki, que es el verbo contar (de números). Es como contar el Zuam. El Rakizuam es el necesario ordenamiento interno en el cerebro del Zuam. Estos se ordenan de acuerdo a una prioridad innata, de necesidades, de afectividad, de divinidades, en fin de cada individualidad del pensamiento. Dicen los mapuche, dime lo que piensas y te diré quien eres. Chumiechi Tami Rakizuamken, Femichi Che Geaymi1.
c. El Günen. Es la habilidad individual para administrar rápidamente y hábilmente el pensamiento. Günen es aquella capacidad instintiva de reaccionar rápido. Es como lo astuto, lo audaz. El Günen es posible administrarlo positivamente, para el bien, como también ciertas personas tienen capacidad para administrarlo negativamente. El Weza Günen es esa capacidad rápida de obrar mal. En los Epeu, se considera al Zorro el animal con mayor Günen, por lo astuto, por lo audaz, por lo rápido para salir de problemas.
d. El Guyü. Es la intromisión de vacíos en la administración del Zuam. Es el olvido. Es una célula que interviene el archivo del cerebro, y le crea vacíos. Eso se llama Guyü (guyüy = se olvidó). Interviene el Zuam y lo desordena, creando progresivamente una confusión, lo que con la edad conduce al Guyüche, enfermedad mental del olvido, el Alzhaimer. Es una enzima, que interviene más, o que interviene menos, para producir el olvido2.
e. El Mawang. Es el proceso contrario del Zuam. Es la dificultad de ordenar lógicamente el pensamiento. Es la alteración del Zuam por influencia externa a la voluntad del Yo. Es el desorden en el autocontrol, comparativamente el Mawang es como el mongolismo, situación que en el Pueblo Mapuche fue muy escaso, prácticamente no existió mongolismo.
f. El Welu-Zuam. Es el Zuam que funciona al revés. Es la conciencia alterada, que conduce al Chegelan, a la idea de no ser gente, ser irracional, que no tiene conciencia de su existencia, que no tiene capacidad de darse cuenta que es humano, que es Che, y como tal no puede razonar. Es la esquizofrenia total, la que se debe remediar colocando al individuo en relación armónica con la naturaleza.

El concepto Choyün
Los Mapuche concebimos a nuestros hijos como Choyün. Generalmente un padre al hablar en Mapuzugun cuando se refiere a sus hijos dice Tañi Choyün (mi hijo). Choyün literalmente en Mapuzugun es brote, de tal forma que nosotros somos concebidos como brote de la tierra. De ella brotamos, en ella vivimos un tiempo, y luego volvemos a la tierra, el cuerpo, el Kalül, la materia química del cuerpo vuelve a la tierra, y el Püllü y el Am forman el cuerpo etéreo que trasciende al Wenu-Mapu, a la tierra en una dimensión superior. Cuando un Mapuche muere al sepultarlo se le dice Feula Mapugetuymi: Ahora ya eres tierra de nuevo, su Kalül (su cuerpo), su química. Esto nos demuestra dos cosas muy importantes a analizar:
• Primero: que está implícito el concepto cíclico, que como humano se gira en torno a la tierra, nacemos de ella, algo así como un brote, y al morir volvemos a la tierra, con la trascendencia del Püllü y el Am espíritu y alma como cuerpo etéreo. Por eso nadie se da verdadera cuenta que muere, uno sigue vivo, ve, observa su propio funeral, y comienza a trascender lentamente a la otra dimensión.
• Segundo: que nos entrega un antecedente muy importante dentro de nuestra filosofía, cuál es nuestro origen. Si la afirmación permanente de nuestra gente, Inchin Tayiñ Mapuche Gen, nos indica que no venimos ni del Norte ni del Sur, ni del Este ni del Oeste, somos Mapuche, gente de aquí, fuimos creados y dejados aquí, somos de aquí porque brotamos de la tierra, porque nos dejó Dios aquí, es muy importante para plantear nuestra propia teoría de nuestro origen, y no aceptamos ni la de Menghin, ni la de Latcham, que tanto daño nos ha hecho como Pueblo.

El concepto Mapu
Mapu se conoce literalmente como la traducción de tierra. Sin embargo en un análisis filosófico más profundo nos podemos dar cuenta que Mapu, es un efecto Causal. Por lo que para nosotros los Mapuche constituye el Eje de nuestra Filosofía y de ahí la importancia de llamarnos Mapu-Che (gente del Mapu), porque Mapu unido al concepto real de Che, nos indica la grandeza de la filosofía Mapuche, del conocimiento del cosmos, de la realidad de su cosmovisión, de lo que se imaginan es arriba, se practica tal cual abajo. Del Mapu deducimos el concepto de materia. El concepto materia propiamente tal en Mapuzugun no existe, por lo que la esencia de la palabra es Mapu. Mapu implica Materia. En la Cosmovisión Mapuche como lo veremos más adelante se habla de Wenu Mapu, que literalmente significa la tierra de arriba, pero como ya lo hemos dicho Wenu Mapu es otra tierra especial en cuarta dimensión. Esto implica que los Mapuche sabían que arriba hay un Mapu, es decir una tierra en una dimensión diferente, pero aunque es diferente es materia. Ese es el punto. La inmaterialidad no existe en el Pueblo Mapuche.
Tenemos narraciones de Machi, que nos han contado que ellas(os) fueron, ascendieron, estuvieron, fueron llevadas, en fin como sea, conocieron el Wenu-Mapu. Y al preguntársele cómo es: Afirmaron que es igual a la tierra de acá, pero están todos nuestros antepasados.

El Concepto Newen
Newen en Mapuzugun significa fuerza. Se dice que toda la naturaleza es Newen. Newen es la energía. Tienen Newen los ríos, las plantas, las montañas, el Volcán, los animales, las

aves, las serpientes, etc., toda la naturaleza es fuerza, es Newen. Existen Newen que son negativos, y por cierto muchos Newen que son muy positivos. Las fuerzas Newen están en permanente contienda, en disputa del privilegio de la vida el Küme Newen, disputa la vida con el Weza Newen. Por tanto Newen es esencia de la vida, es la energía vital, es la tierra misma, es el Mapu, Tierra, es el Agua, Ko, es el Aire, Kürrüf, es el Fuego, Kütxal, el principal Newen proviene de la Tierra, de ahí la idea de Nuke Mapu, Madre Tierra. Meli Newen Müley Wallontu Mapu meu. Sólo cuatro energías existen en el Universo: Tierra, Agua, Aire y Fuego. La convergencia de las cuatro energías, genera la vida humana.

LA ESTRUCTURA DE LA COSMOVISIÓN
La idea tridimensional
1. Wenu Mapu. Es el plano superior y es un concepto tan simple que no admite mayor discusión. Wenu es arriba, y Mapu como ya lo describimos es tierra, es energía, es materia, es el eje de la filosofía, de la razón de Ser del Mapuche. Por tanto Wenu Mapu, es la tierra de arriba, y se acabó. Simple, pragmático, sencillo. Tierra de Arriba. Es igual a la de acá, el planeta donde vive la dimensión humana del hombre. Desgraciadamente ha sido traducido literalmente como el cielo y muchos estudiosos del tema así lo han definido, para la cual los cristianos se valieron para evangelizarnos. Pero Wenu Mapu es una concepción muy diferente y distinta. Para nosotros Wenu Mapu es más real y más material, es otra tierra, es muy similar a esta tierra que habitamos, allá hay vida igual.
Por ello para nosotros el Wenu Mapu es el dual de la tierra, es como la copia de la tierra, exactamente igual a ésta, donde están todos los que se murieron primero, los parientes, amigos, todos, y están allí cumpliendo una misión especial, al igual que lo hicieron en la Tierra natural, trabajando en la agricultura, produciendo, sembrando, cuidando los animales, jugando, haciendo ceremonias, etc. Pero todo en una dimensión y perfección superior. Las Machis dicen que allí están los Antikus, los Kuifiches, los antepasados, los entes tutelares, las deidades superiores. Por eso cuando a una persona le queda poca vida, comienza a soñar que sus antepasados los vienen a buscar. Generalmente a caballo, o en carreta, y se lo llevan. Se lo llevan a esa tierra de una dimensión especial, que nos justifica nuestra idea de lo cíclico.
En el Wenu Mapu están las personas que conforman una familia divina, cuatro personas que conforman la idea de un solo Dios, desde donde proviene la energía positiva:
• Kuze: Diosa Mujer Anciana.
• Fütxa: Dios Hombre Anciano.
• Ülcha: Diosa Mujer Joven.
•Weche: Dios Hombre Joven.
Todos ellos conforman un solo Dios, con facultades separadas, pero federadas en un solo pensamiento cósmico, el Newen (Kiñe Futxa Newen). La gran fuerza creadora. El Fütxa Püllü, el gran espíritu como le denomina el peñi Armando Marileo, en su análisis del Mundo Mapuche. En nuestro caso hemos profundizado el análisis y podemos agregar lo siguiente, relacionando las cuatro energías ya comentadas:
• Kuze: Diosa mujer Anciana. Potestad Elchen. Facultad: Da la vida a la gente. Representa la tierra = Mapu.
• Fucha: Dios hombre Anciano. Potestad Gunechen. Facultad: Administrador de la gente. Controlador de la vida de la gente, es como la fuerza del Aura de cada entidad humana. Representa el agua = Ko.
• Ulcha: Diosa mujer Joven. Potestad Mapun. Facultad: Da la vida a la tierra y a toda la naturaleza y todo su entorno. Representa el aire = Kürrüf.
• Weche: Dios hombre Joven. Potestad Gunemapun. Facultad: Administrador de la tierra, controlador de todas las fuerzas naturales de la tierra y de toda la existencia en el universo, incluido todo el espacio. Representa el fuego = Kütxal.
En el Wenu Mapu entonces está la fuerza positiva, que alimenta de energía a la tierra y a toda la naturaleza. Allí vive la familia divina, y todas las deidades conjuntamente con los denominados Kuifiches, antepasados, que lograron traspasar la muerte, y que su Püllü y su Am conformaron el cuerpo etéreo, para seguir viviendo, inmediatamente después de la muerte terrenal, cumpliendo misiones de trascendencia en el cosmos, trabajando y luchando por mantener el equilibrio de la totalidad. Es a estas personas que se dirigen nuestras Machis en sus oraciones previas a sus rituales de sanación de los enfermos, hablan de Antikus, de los Kuifiches, los antiguos, los antepasados.
Por eso es que también antiguamente no se lloraba en los funerales, no se sentía la misma pena de hoy cuando se muere un familiar, por cierto se siente la separación con ellos, lo extrañan, pero se sabe que ellos ingresan a la dimensión cósmica, el Malleu Mapu. Los funerales antiguos Mapuche eran de fiesta, de Amul Püllü, hacer trascender el espíritu para que ese cuerpo etéreo pudiera irse a la cuarta dimensión o Wenu Mapu.
2. Nag-Mapu. Es la dimensión intermedia, y corresponde a la tierra propiamente tal, diríamos al planeta en su conjunto, su entorno, la naturaleza, la vida terrícola, animal, vegetal, mineral, etc.
En el Nag-Mapu habita el hombre, y como ser humano es Che, es gente, concepción muy importante para diferenciar la vida humana de la vida animal, y de la importancia que tendrá después la ley de la vida respecto de los animales y de las plantas y de toda vida en la tierra, como ya lo comentábamos. El Chegen, ser gente, es también el concepto ordenador del derecho consuetudinario Mapuche. Se hace realidad y se lleva a la práctica en el Nag Mapu. He aquí el valor del Verbo, y su código de ética y comportamiento en la vida terrenal se debe dar de acuerdo a las normas que le entrega el Az-Mapu, como lo veremos más adelante. En el Nag-Mapu se cumple un ciclo, el más importante de la filosofía, desde donde haremos méritos para continuar en otra dimensión, y a la cuarta generación volveremos de nuevo. Desde el punto de vista etimológico tiene la siguiente acepción: Nag = abajo / Mapu = tierra.
Por lo tanto el Nag-Mapu es la tierra de abajo. La tierra de la dimensión que conocemos. Aquí donde nacemos, donde vivimos y donde nos corresponde conocer la Ley. La Ley está dada, y en la medida de cómo la conocemos, la explicitamos, la hacemos realidad, la interpretamos, entonces nace la religión.
Y que importante resulta acotar que antes de la religión en el pueblo Mapuche nace la ley, luego la religión, que interpreta esa ley, que analiza esa ley, dicta normas particulares respecto de la gran ley dada, se compara hoy como la religiosidad Mapuche. La religión viene a ser como el reglamento de la gran Ley. La ley es la Naturaleza, la Religión, la Sanción, la Tierra, el Agua, el Aire y el Fuego, las cuatros fuerzas de la naturaleza, por las cuales el Mapuche jamás estará en contra, constituyen el eje ordenador de las sanciones de la ética y la moral, que se explicita y analiza en el Az-Mapu, como norma. El compendio de esta ley, analizada y explicitada para cada vida, para cada acción y que conlleva al final al nacimiento de los Ritos, estructurados en los mitos (del Mito al Rito decíamos), se denomina Az-Mapu: Az = imagen, esencia de ser. Literalmente es el rostro. / Mapu = tierra, la esencia de la filosofía Mapuche, la materia.
3. Minche Mapu. Es literalmente las tierras del subterráneo, lo que no se ve. Es una dimensión especial.
Minche: debajo, subsumido. / Mapu: tierra. / Minche Mapu: las tierras subterráneas.
En el Minche-Mapu están las fuerzas negativas, el signo menos (-), y es exactamente lo contrario del Wenu Mapu. Aquí cohabitan cuatro fuerzas negativas, con la existencia de un ente negativo, comparativamente parecido al demonio. Esta fuerza negativa, se denomina Wekufu. Esta esencia negativa, es la causante de todos los males, las enfermedades, los desastres naturales, etc. Aquí coexisten cuatro deidades, que conforman un solo ser que es este denominado Wekufu. Estos son:
• Weza Pullu. Esencia del espíritu malo. Potestad global del mal.
• Weza Kimun. Esencia del conocimiento negativo. Potestad que causa los pensamientos negativos, envidias, odios, etc.
• Weza Kurruf. Esencia negativa del Aire. Potestad personalizada en el Meulen, viento que suele pasar al medio día y que suele enfermar a los niños. Agente de la fiebre súbita, Txafentun en Mapuzugun.
• Weza Neyen. Esencia negativa de las vidas ocultas. Es como ciertos respiros sobrenaturales. Potestad: Afecta a la esencia de la vida. Se cree que cualquier persona poseída por el espíritu negativo Wekufu, tiene el aliento fuerte.
Estas son pues las tres dimensiones cósmicas de la filosofía y pensamiento Mapuche. Sobre estas tres fases del conocimiento se debe empezar la educación intercultural bilingüe, y todo lo que tenga que ver con educación, pues es la esencia de la filosofía Mapuche, la ideología ordenadora de su propia orientación y pensamiento.
La entidad negativa:Signo complementario del bien (–) · (+) = (–) (+) · (–) = (+)
La entidad negativa, materializada, es decir que tiene materia y que representa el mal, se denomina Wekufü, entidad que se supone es la causante de todos los problemas y dificultades de la vida. Esta entidad se materializa en diferentes animales, aves o figuras.
1. Witranalwe: Es el más conocido y el que causa más miedo. Es un esqueleto humano andando, que nunca se le ve la cara. Generalmente anda a caballo, usa espuelas, manta grande y sombrero. Los mapuche lo tenían para cuidar los animales. Para los winka es un Zombi.
2. Anchimallen: Es una guaguita que es resucitada cuando muere, y mediante cierta magia, se transforma en una especie de luz, como una lámpara, que deambula por la noche, y generalmente cuida el hogar de quienes son sus dueños. La gente al ver volar y pasear esa luz, causa temor y sabe inmediatamente que es el Anchimallen.
3. Cherrufe: Es una piedra voladora con forma de pescado, que tienen ciertos Ulmenes o Lonkos Mapuche, y que suele volar por la tarde en el crepúsculo, y anuncia la muerte de algún líder Mapuche, generalmente otro Lonko de otra comunidad. Es muy parecido al vuelo de un asteroide o meteorito, por la forma en que cae, con una gran llamarada de fuego, y luego desaparece.
4. Piuchen Filu: Es una serpiente emplumada, muy parecida en su idea al Ketzatkoatl Mexicano. En los Mapuche se cree que es una serpiente que causa el mal, porque está dominada por el Wekufü. El Piuchen Filu suele tener cachos y es generalmente de color roja o castellana. La gente puede ver una gallina en las orillas de los ríos, pero cuando quiere tomarla, al momento mismo de tomarla, se vuelve serpiente. Entonces a todos los niños le aconsejan no perseguir gallina alguna que uno llegare a encontrar a orillas de los ríos o montes.
5. Renü: Los Renüs, son túneles existentes donde estudian la magia blanca los grandes iniciados Mapuche. Existieron Renüs famosos, en la Cordillera de los Andes. Literalmente la palabra significa sólo tomado, pero en la realidad, la persona es tomada y llevada a esos lugares de una dimensión especial, donde puede encontrarse con ciertos antepasados. Quienes entran a los Renüs, le dan algo así como una varita de la suerte y será muy afortunado en los negocios, pero la riqueza eventual que adquiera producto de visitar los Renüs, será retirada toda antes de morir y la persona deberá morir pobre.
Todos estos entes son el mismo Wekufü, con nombres distintos y tienen por misión ciertas facultades negativas, para lograr los equilibrios con el bien.
6. Welu Witxau Filu: Serpiente de dos cabezas, que se utiliza siempre como ente negativo, que causan males a las personas cuando son colocadas en los hogares para llamar conflictos3.
7. Wüf-Wüf Filu: Es una serpiente voladora, de forma chata, que siempre suele encontrarse en las orillas de los ríos, son entidades reales que conforman la concepción de Gen, los dueños por excelencia de las cosas naturales y a las cuales se les debe mucho respeto.

EL AZ-MAPU Y EL DERECHO CONSUETUDINARIO MAPUCHE
El Az-Mapu es la esencia de la tierra, el rostro, la imagen de toda la naturaleza, su lectura, su ser, su vida, eso es Az-Mapu. Es por tanto el código de ética y comportamiento del hombre Mapuche, respecto de la naturaleza y toda su esencia de ser. Esto harás. Esto no harás. De esta forma lo harás. Si hierras tienes esta posibilidad de enmendar. El procedimiento, la metodología, los pasos de los rituales, las condiciones de los rituales, los elementos integrantes que deben participar, todo, todo está descrito.
Miles de normas y procedimientos están escritos en el Az-mapu. Cientos de Códigos podemos extraer de ello. El Código de comportamiento respecto del Agua, el Código de la Tierra, el Código del Aire y los vientos, el Código del Fuego, las plantas, los animales, las piedras, los insectos, las serpientes, el código de los ritos y sus formas, las condiciones de la vida, las posibilidades de errar y las mismas de enmendar, etc. Por cierto todo ello deriva en la religión, en la causa de los rituales, y en todas las normas que rigen la estructura de la religión Mapuche.
Con esto se puede confirmar una vez más nuestra teoría que en el mito está el pensamiento básico, y en el rito se explícita ese pensamiento. Teoría del mito al rito (Juan Ñanculef Huaiquinao, texto Tayiñ Mapuche Kimün). He aquí donde se comprueba, que esa esencia del pensamiento lo adscribe el Az-Mapu, y conduce a las formas y condiciones de los ritos, de tal forma que cada sector territorial Mapuche, ó cada Lof, intrínsecamente contiene las normas generales de cada rito, contiene y tiene la norma general, pero son a su vez independiente de las variables políticas y sociales propias de los linajes que conforman otros Lof (El Lof es la Base Social dentro de la estructura del Territorio Mapuche), permitiendo la gran pluralidad, no dogmática de la religión Mapuche. De esta manera se dice, cada Lof, tiene su propio Az-Mapu, por decir cada Lof, tiene su propia costumbre, su propia forma de ver las cosas y por cierto su propia forma de realizar los ritos.
El guillatún por ejemplo, que es el ritual por excelencia de la religión Mapuche, nada falla en su estructuración general en cada Lof, es similar la esencia del fondo y del producto de ella en todo el territorio Nacional Mapuche. Sin embargo cada guillatún en cada Lof, tiene sus particularidades y no se puede pretender uniformizar. Por ejemplo: Será obligatorio y está escrito en la norma general, que cada Guillatun debe tener banderas. De la misma forma es fundamental que en cada Guillatun, se baile en Chike Purrun. Sin embargo la norma está dada en forma implícita, todos así lo saben, pero cada Lof, cada sector del territorio Mapuche es libre de usar, cuatro, cinco, seis, ocho, doce banderas, las que quiera, con estrellas, sin estrellas de un color, de otro, en fin, eso queda libre para cada Lof-Che. De la misma manera, no puede haber Guillatun, sin Choyke Purrun, que es el baile del avestruz, lo que no se indica es cuántos choikes deben bailar, pudiendo ser mínimo cuatro hasta doce.
La norma general de cada ritual GUILLATUN y sus variables,permite la diversidad y la pluralidad del az-mapu en la cultura mapuche
El Az-Mapu indica qué no puede faltar, pero puede variar (según la localidad):
1. Un campo de oración, Guillatuwe: Es el campo donde se realiza un Guillatun. Grandes, medianos, chicos. Es elemental que exista un campo de oración, lugar denominado como sagrado en cada comunidad o Lof. No puede faltar obviamente, aunque su tamaño o su ubicación es libre de cada Lof. Los Guillatuwes han sido afectados totalmente desde la colonización y conquista. Primero porque en muchos casos se extrajo el Che Mamül, o Mamüll Che, de los Guillatuwes, colocando a cambio la cruz Católica. Los Guillatuwe siempre deben estar orientados hacia el Este y tienen la forma de una gran “U”. Profundizando sobre el tema hemos dicho que un Guillatun es la reconstitución que el Mapuche realiza sobre la idea del Universo que tiene.
2. Rewe o Che Mamüll: Imagen antropomórfica, la pareja de Dios vieja y viejo, Kuze y Fücha, que representan en forma idealista una imagen corporativa de la dimensión de Dios traído a la tierra desde el mundo del Wenu-Mapu. Es una especie de Altar de comunicación con el gran espíritu o Fütxa Püllü, que conforman la familia divina, (Kuze, Fücha, ülcha, y Weche), la cual ha variado mucho en los últimos 400 años, debido a la intromisión de las religiones occidentales. Estas imágenes pueden variar en sus formas y estilos, pero siempre debe haber una pareja en cada Guillatuwe. Por otra parte en muchos Lof, nos encontramos con la cruz católica, y en otros ambos, Rewe y Cruz conforman un sincretismo cultural, entre Rewe y Cruz, comulgan allí conjuntamente sin que la gente de esta generación se pueda explicar el por qué.
3. La oración o Guillatu: La cual puede ser diferente en cuanto a su estructuración. Es decir nunca puede faltar la oración, porque guillatun es literalmente oración, pudiendo en algunos lugares ser oración realizada por los Genpines, en otros por los machis, en otros por los lonkos, sin machi, en algunos lugares oran las mujeres apartes de los hombres, en otras solamente los hombres, etc. La oración no debe faltar, está en la esencia de la norma, pero cómo se ora, qué se dice, cómo se dice, qué es primero, qué después es atribución de cada Lof. Eso lo permite cada Az-Mapu, de cada sector. La norma general es obligatoria, la particular es libre.
4. El Choike o Choike Purrun: Esto ya fue puesto en el ejemplo. Es la presencia del baile avestruz, imitando en todo lo que suele hacer un avestruz al aparearse, y la forma que tiene el macho al cortejar a las hembras, se representa siempre en cada Guillatun, porque representa la necesidad lógica de la procreación, y se instala allí en medio del principal ritual dentro de la religiosidad Mapuche.
Esto estará siempre en cada ritual guillatun. La variable libre de cada Lof tiene que ver con la cantidad de Choikes que participen, de tal forma que en algunos sectores son cuatro el mínimo, lugares como Chol-Chol, Imperial, Carahue; en otros son cinco, Victoria y Traiguién; en otros seis, Lumaco, Traiguién, Purén y sector de la Costa; en otros siete, Panguipulli, Melipeuco y sector Sur; y en el sector Pewenche de Lonquimay y del Alto Bío-Bío, es de hasta 12 Choikes.
5. El Awün o trilla: Son las vueltas que se dan en forma circular en torno al total del GUILLATUWE. Mediante el Awün se aplica una fórmula matemática, que calcula el cuadrado de la circunferencia, y mediante esta fórmula geométrica se determinaba sin querer el valor de Pi (3,141666). Ver libro “Génesis de la Cultura Andina” de Carlos Milla, Peruano Quechua.
Es importante acotar, que antes de la llegada del caballo al pueblo Mapuche el Awün, como parte importante del ritual guillatun, se debe haber hecho igual. Porque el Awün o trilla (como se conoce vulgarmente), es la reconstrucción de la idea de la totalidad del Universo, o Wallontu-Mapu = Universo.
El Awün, consiste básicamente en 16 vueltas alrededor del Guillatuwe, o campo de oración, dentro de la cual cada 4 vueltas, viene una detención para ponerse en fila mirando hacia el Puel-Mapu (Este), y se hace para generar allí la denominada oración libre de los participantes. Allí inclinados hacia el Este cada Mapuche en su caballo, antiguamente en su Luan, ora en silencio, ofrece muday, semillas, productos de la tierra, y grita cuatro veces el mantran más conocido del Mapuche denominado Kefafan, que consiste en la tres vocales universales de la vida. La I la A y la O = IiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiAaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaOoooooooooooooooo.
Con el Awün acudimos al Wenu-Mapu cuando iniciamos desde el Puel (Este) la carrera lenta, trote de los caballos; descendimos al Nag-Mapu (tierra donde vivimos) cuando llegamos a la altura del Rewe o Che Mamüll del mismo Guillatuwe, y bajamos a las profundidades del Minche-Mapu cuando pasamos por detrás de las remadas o Künis, del mismo Guillatuwe.
Así, suponemos que en el siglo XV, XVI, no podía faltar el Awün, en tan importante ritual, y nos aventuramos en decir y teorizar, que según indagaciones hechas a algunos Kimches, sabios ancianos de Vilcún, de Chol-Chol, nos dejan entrever que este acto ritual, se hacía con los Luan. El Luan es el Wemul, que era utilizado muy preferentemente en eventos rituales, y su sangre utilizada en forma especial para ello. La pregunta es: ¿con qué se hacía el Awün en el siglo XIV por ejemplo, si no teníamos caballo?
El Awün debe estar en cada ritual, lo obliga el Az-Mapu, pero cómo se haga, qué variables tenga, es una decisión de cada Lof; Con caballos rayados, pintados, con ramas en el cuello, sin ramas, eso es libre de cada localidad. Esas son pues las variables de nuestros códigos de comportamientos y normas dadas en esta dimensión de la vida Mapuche.
6. El Wurwuntun: Son las ofrendas de todos los alimentos que más tarde se compartirán entre todos los asistentes al guillatun. Hay cientos de formas de generar esta bendición de alimentos, que nunca falta en cada guillatun, pero sus estilos son libres de cada Lof. Hay sectores como los de Victoria por ejemplo, donde el Würwürtun se hace colocando todas las ollas con cazuelas hirviendo, el vapor saliendo hacia las dimensiones cósmicas, y entonces vienen los Choikes, avestruces, que en forma “pícara”, pasan y prueban cada olla de comida, y van gritando, tallas, chistes Mapuche, buena onda, en fin, dicen: Tüfa chi Korrü kümelay, Tüfa kochilay, Túfa soy pichi Kümey, etc. (Esta comida no sirve, esta no vale, esta no tiene sabor, esta está amarga, esta no tiene sal, la cocinera no vale... etc.). De esta forma el Nag-Mapu, siendo la tierra en que vivimos, está íntegramente ligada a la Ley. La Ley está dada. Su sistematización y práctica, y su estructuración es el Az-Mapu, mediante la cual se da razón y se fundamenta la sanción, la ética, la moral.
Así todo queda regido, ligado, obligado, en la mente y el corazón, establecido en cada norma de la localidad, de respetar la esencia de la vida, la naturaleza plena, las plantas, árboles, flores, semillas, raíces, animales, aves, insectos, bichos, etc., todo debe ser respetado en las normas del Az-Mapu.
Para analizar estas normas las debemos dividir en dos ramas, a saber: Los Yam y los Gen. Kimaymi, Lonkontukuaymi, ka Pinkentukuaymi, aprender, saber, y poner en el corazón; la práctica de la norma era la Ley, y se le decía a los niños y jóvenes en todo su proceso educativo, y en los consejos prácticos que se le entregaba a través del Gülamtun.
Análisis de los principios de Yam como “derecho”
1. Yam: En mapuzugun significa respeto. Es el compendio del derecho de todo ente con vida. El hombre, las plantas, los animales, la tierra, el agua, los cerros, las piedras, todo. Es el derecho de todo ente, el respeto que se le debe tener a todo tipo de vida. El Az-Mapu indica: “Contra nada tú puedes atentar”, si lo haces atentas sobre ti mismo, y tarde o temprano te cobrará. Los principales Yam a considerar son:
• Yam Mapu = Normas que establece el derecho de la Tierra.
• Yam Ko = Normas que establece el derecho del Agua.
• Yam Kütxal = Normas que establece el derecho del Fuego.
• Yam Kúrrüf = Normas que establece el derecho de Aire.
• Yam Kullin = Normas que establece el derecho de los Animales.
• Yam Üñüm = Normas que establece el derecho de las Aves.
• Yam Filu = Normas que estable el derecho de las Serpientes.
• Yam Mawiza = Normas que establece el derecho de las Montañas.
• Etcétera.

Análisis de los principios de Gen, como las obligaciones/sanciones
Gen: Son las entidades superiores y los dueños por excelencia de toda entidad, toda especie toda vida. A través de los Gen se establece las sanciones desde la ética y la moral, de toda falta, de todo tipo de transgresión. A través de los Gen, sabemos la fuerza y la dureza de la naturaleza, de tal forma que podemos decir, que Dios perdona, pero la naturaleza no perdona.
Generalmente y como metodología de aprendizaje, se dice que una planta tiene un dueño, y que ese dueño o Gen, puede ser una culebra, un ave deformada, que comúnmente se le denomina Waillipen, que el dueño puede ser una mujer muy linda, generalmente dueña de los cerros, las montañas y los ríos. Esta entidad se denomina Zumpall, que literalmente es la Sirena. En localidades como Malleco Arauco, a esta entidad dueña de ríos y montañas se le denomina Duiñ Malen, que es la misma Sirena.
Lectura sobre las deidades dueñas por excelencia de las cosas de la naturaleza, y de nosotros mismos abundan en el Pueblo Mapuche. Los animales grandes como caballos, toros, vacas, ovejas, carneros, cabríos, perros, cerdos, etc., son los dueños de los pantanos y vegas, generalmente ecosistemas y biodiversidad de plantas, con árboles que nacen en abundante humedad, arrayán, pitras, temos, sauces, etc. En mapuzugun a estos contextos se les denomina Menoko, Walme, Mallin, pitxantus, temuntus, kilantus, etc. En materia de plantas grandes como robles, coigues, laureles, casi siempre los Gen son serpientes y aves, Piuchen Filu. Los pastos tienen también Gen, y suelen ser insectos raros, venenosos, como arañas, palotes, cuncunas, sapos, ranas, lagartijas, etc. Las flores tienen Gen también de serpientes, de aves, y de insectos. Los principales Gen son:
• Gen Mapu, el dueño por excelencia de la tierra, y sanciona todo tipo de transgresiones que se le haga a la tierra. Son entidades espirituales, representadas por cualquier tipo de animales.
• Gen Ko, el dueño por excelencia de las aguas, y sanciona todo tipo de transgresión a las aguas. Son entidades espirituales representadas por sirenas, peces, culebras, animales de agua, como los Pononos, los Ngakiñ, los Cueros vivos, denominados Txülke Wekufü.
• Gen Kütxal, el dueño por excelencia de los fuegos, y sanciona todo tipo de transgresiones que se hace al fuego. Entidades que cohabitan los volcanes por excelencia, son denominados los Pillan.
• Gen Kürrüf, el dueño por excelencia del aire y sanciona las transgresiones al Aire, al viento, a los truenos, a las tempestades, y tiene sus normas para detenerlos, para hablar con ellos.
• Gen Kullin, dueño por excelencia de los animales, y sanciona esas transgresiones.
• Gen Mawiza, dueño de las montañas, y sanciona esas transgresiones. Se manifiestan generalmente con sendos ruidos de los árboles que conversan entre ellos, que se envían mensajes a ciertas horas, y que los Mapuche saben y no acudían a esas horas a las montañas. En ella tú te puedes perder, te mareas y no te das cuenta donde estás, al final puedes morir sin poder regresar.
• Gen Lafken, dueño de los mares, y sanciona sus transgresiones. Aquí los Gen son todo tipo de monstruos peces, de sirenas Sumpall, de animales adecuados al agua, no siempre bien definidos, que sancionan a los que no piden permiso para meterse a sacar mariscos en el mar, a pescar sin rogarle primero a las aguas que les dé peces, etc.
• Gen Üñüm, dueño de los pájaros y aves, y sanciona las transgresiones a las aves y pájaros, etc.
• Gen Kurra, dueño de las piedras.
• Gen Rayen, dueño de las flores.
• Gen Pirru, dueño de los bichos, insectos, abejas, moscas, tábanos, mosca azul, zancudos, colihuachos, moscardones, etc., todos tienen nombres en mapuzugun, y tienen sus normas establecidas en el Az-Mapu.
• Gen Che, por cierto los dueños de nosotros, nadie vive sin un dueño, hay un dual que nos acompaña siempre y muchas veces nos puede salvar de grandes accidentes, es una entidad espiritual que nos acompaña, que está aprobando o desaprobando nuestro accionar, es como nuestra conciencia, nos habla a cada rato, y si sabemos escucharlo, podríamos hacer tremendas obras y evitar muchas cosas negativas.

SISTEMA DE ADMINISTRACIÓN DE JUSTICIA
El Pueblo Mapuche tenía todo debidamente clasificado para ejercer justicia, pues su filosofía está basada en el fundamento del bien del grupo social y de todo el entorno ecológico y de la biodiversidad. Si el grupo social está bien, sí la naturaleza está bien, lo estará la persona individualmente, dice la metáfora filosófica Mapuche. El sistema de Administración de Justicia en el Pueblo Mapuche es integral, afecta a la totalidad, al individuo, al grupo social, al entorno, al país Mapuche. Al efecto las normas del Az-Mapu van desde lo general hasta lo más simple, con el criterio de que todos los delitos igualmente constituyen una transgresión, al grupo social, a la persona afectada, o al entorno y a la Ñuke Mapu, madre tierra.
De acuerdo a lo anterior el Az-Mapu, entrega los lineamientos generales y las ideas globales de los sistemas a aplicar, de los tipos de delitos, las que decodifica en general en muy grave, menos graves, leves y menos leves. Los mecanismos de justicia existentes operaban en forma independiente en todo el territorio Mapuche, en cada Lof, en los Rewes-Mapu, y en los Ailla-Rewes. En cada uno de estos espacios territoriales, los criterios de gravedad sobre los mismos delitos variaban bastante, pudiendo el mismo delito en un Lof, a veces no ser sancionado, y en los Rewes o Aillarewes, podía ser con aplicación de hasta la muerte. Los delitos políticos como el de traición a la patria, el traspaso de información, generalmente se aplicaban a nivel de Rewe y de Aillarewe. En el nivel de Lof, este delito no se determinaba.
A partir de los Rewes se establecían los principales tipos de delitos y sus sanciones, pero igualmente se mantiene el criterio de que cada Lof, y especialmente cada alianza de los linajes patrilineales en los Rewe-Mapu, eran independientes de aplicar los criterios de justicia que mejor le parezca del momento, y las sanciones que ellos determinen. Rara vez, se buscaba apoyo en otros Rewes, salvo cuando las transgresiones implicaban a familias completas, las que a veces terminaban en Malones, que eran asaltos armados, de un Lof con otro, o de un Rewe con otros.
De acuerdo a lo anterior y en forma general podemos enumerar algunos de los siguientes sistemas, que se aplicaban independientemente tanto en los Lof como en los Rewes. En los Aillarewes, la decodificación y el nivel de gravedad era mucho mayor, por lo que los criterios variaban bastante.

La Justicia Pública
• Los Sistemas de Wichan Mapu
: Estos sistemas consistían en la aplicación de justicia desde la comunidad, desde el Lof o desde los Rewes. La investigación de los delitos se realizaba a través de un complejo sistema de información de la totalidad del Lof o Rewes, donde cada integrante estaba obligado a informar cualquier cosa rara que veía. Si por esas cosas ocultaba alguna información, hecho o acontecimiento observado, la sanción del delito no descubierto le recaía a él o ella. Generalmente una vez investigado, y determinada la culpabilidad mediante diferentes pruebas, se hacían los cargos. Los Mapuche no dudaban mucho en confesar, bastaba una prueba que le mostraran y entraban inmediatamente a confesar el delito.
Estos sistemas consistían en juicios públicos en que se ajusticiaba a un imputado de delito y se aplicaban las sanciones, y se buscaba la forma de reparar las transgresiones y los delitos establecidos. Generalmente estos eran de un Lof a otro Lof o de un Rewe a otro Rewe. Los Lof o comunidades eran corresponsables del delito que cometía uno de sus integrantes, y por ello cuando se descubría al culpable la comunidad entera debía ayudar a reparar el daño, pagar lo acordado con plazo y tiempo y costo dado. En caso de robo por ejemplo, se debía pagar el equivalente a lo robado más un 50% de su valor, y se tenía que disponer –a nivel de la comunidad– de un animal, vaquilla, caballo, para sacrificarlo y realizar una convivencia, (Misawün), donde se festejaba la reparación del delito, y se agasajaba a la comunidad o Rewe dañado.
• Los Sistemas de los Norche: Estos eran verdaderos Jueces. Eran gente muy correcta a la cual por sus años de experiencia se les solicitaba aconsejar una sanción, generalmente eran ancianos, los que estaban autorizados para ejercer justicia. El ejercicio de sus sanciones lo aplicaban en forma pública, en las comunidades una vez ya imputado el delito. De esta forma, muchos transgresores solicitaban que se les diera la oportunidad de que no fuera la comunidad la que aplicara la sanción, sino los Norche, en tanto estos podían ser más condescendientes en la sanción dada, y eran aceptados por el resto de la sociedad Mapuche.
• Sistema de los Lonkos y Ulmenes: Estas eran autoridades políticas que administraban el territorio Mapuche. El Lonko era el líder de un Lof, y el Ülmen era el líder de un Rewe. Ambos podían ejercer justicia y eventualmente aplicar sanciones. Especialmente cuando correspondía aplicar justicia relacionada con la administración territorial y sus transgresiones. Aquellas transgresiones al protocolo familiar, no respeto de los antiguos linajes, los delitos de transgresiones éticas a las personas, las insolencias, la falta de respeto, la falta de ayuda en los trabajos comunitarios, las transgresiones a la naturaleza, el no respeto a los Gen, que podían traer sanciones espirituales a todo el Lof. Todo este tipo de transgresiones, relacionadas con las entidades tutelares, las divinidades, la no-participación en los rituales, no actuar de acuerdo a las normas del Az-Mapu en los eventos sociales, y rituales, etc., eran sanciones que debía aplicar el Lonko y los Ulmenes.

Los Sistemas Procesales
• El Txaftun Lonkon:
Este era un sistema mediante el cual los acusados eran puestos frente a sus testigos, y se les probaba en réplicas de hechos, lo que habían cometido. Eran como las conocidas “reconstitución de hechos”. Eran comparendos de prueba, con testimonio de manifestación de la naturaleza, donde los Gen y los Yam entraban como criterios, los que mitigaban ciertas durezas del hechor, y mediante todo un sistema psicológico, una amonestación del espíritu, los culpables, no dudaban en confesar y mostrar su arrepentimiento. Los delitos que se solucionaban por esta vía, tenían que ver con robos, falsos testimonios, hurtos, transgresiones a la naturaleza, como gritar dentro de las montañas, o hablar insolencias en los cerros, donde están los espíritus tutelares, o tirar piedras en contra del Mar, etc.
• Traf Zugun: Sistema mediante el cual, y a través de sendos discursos acusadores, eran escuchados ciertos testigos, muchos de los cuales servían para desvirtuar testimonios falsos. Se recurría generalmente a los Gen, y se indicaba que en tales condiciones del delito, la transgresión recaería espiritualmente sobre el imputado, quien se atemorizaba y terminaba por confesar. En este nivel de sistema procesal, participaban las Machis y Genpines, como autoridades religiosas máximas, quienes sólo por su presencia, aducían que el imputado estaba ante un delito moral grave, que debía confesar en forma pública, so-pena de sanción de su Püllü y Am (Espíritu y Alma).
• El Witxatu: Sistema similar al Traf-Zugun pero de menor rango, utilizado en falsos testimonios levantados entre parientes, entre familiares y amigos. En este nivel procesal actuaban generalmente los Lonkos, quienes sólo amonestaban y luego aconsejaban a los implicados. Eran verdaderos avenimientos de paz, donde a partir de esa ocasión se generaban lazos de amistad, con mutuos agasajos donde se comprometían a no transgredirse nunca más. Al final estos delitos éticos quedaban clasificados algo así como en simples cuentos y no se les concedía mucha importancia a nivel comunitario. Generalmente se terminaba en un acuerdo de mutuo amigo, aunque a veces los falsos testimonios, o Feypirken Nga, traía serios coletazos y debía aplicarse sanciones más graves, como por ejemplo, cuando se culpaba a alguien de brujería y estos resultaban falsos.
• Los Inarrumen: Sistema mediante el cual se indagaba, se investigaban los hechos a través de terceras personas, quienes eran considerados especialistas para tales situaciones, y tenían antecedentes de sus prácticas y experiencias anteriores. Estos podían ser Machis, adivinos simples, sorteadores, en fín, gente que tenía ciertos dones de clarividencia o clariaudiencia. También se recurría a las Machis en general, para que a través de una prenda y mediante el trance, pudiese indicar ciertos rasgos de personas que estaban involucradas.
Estos diagnósticos podían errar, por lo que a veces traía otras complicaciones. Había varias formas de clarividencia para saber si lo obrado estaba o no en el sector. También se utilizaba una serie de pócimas, mediante las cuales las personas entraban en una dimensión extraña, quienes emborrachados podían diagnosticar dónde estaba el animal robado por ejemplo, si estaba vivo, o si había sido sacrificado, en el caso de robo de animales. El chamico era considerado la droga de la verdad, y se daba una dosis determinada a un adolescente, quien lograba llegar exactamente donde estaba el animal robado, incluso decir quiénes eran los autores del robo.

La Aplicación de Sanciones
Generalmente las sanciones eran aplicadas en forma pública, y ante la presencia de todo el Lof, si el delito era de esa dimensión territorial, y a nivel de todo el Rewe, si el delito era cometido en ese nivel jurisdiccional. Así los imputados sabían que la primera gran sanción era la de toda la comunidad, Lof o Rewe, que sabían quién era quién, que estaba el compromiso de toda la familia por lo ocurrido, y que el Lof y Rewes, eran corresponsables de lo sucedido, y de la forma de repararlo, como el extrañamiento por ejemplo, que se sacaba a la persona de su Lof y se le dejaba en otro Lof, o en otro Rewe, donde nada le faltaba, ni comida ni dónde vivir, pero todos sabían que estaba pagando un delito y cada día se lo recordaban, hasta que sentían que su arrepentimiento era integral. El imputado pagaba con una carga moral extrema, y en un alto porcentaje lograba reinsertarse a la sociedad, con imagen limpia en el futuro.
Quiénes Aplicaban las Sanciones
Como ya se ha dicho, la aplicación recaía en diferentes niveles según el delito, y según la jurisdicción territorial que correspondía:
• La Comunidad como Tribunal Público, a nivel del Lof y de Rewe.
• Los Norche. Grupos sabios de personas con alta moral y ética.
• El Ulmün. En el caso de transgresiones éticas y morales en los Rewe.
• El Lonko o un conjunto de Lonkos Vecinos en los Lof.
• Wichan Che. Tribunales de grupo especialistas en algún delito comunitario o de los espacios del territorio Rewe y Aillarewe.
• Las Machis y Genpines. En caso de transgresiones a la naturaleza, a los Gen, donde las sanciones eran de carácter ético y moral, y la reparación consistía en rituales especiales.
Tipos de Delitos
• Lagümchelu: El asesinato o intento de asesinato.Lagünchefe: Asesino.
Delito de tipo muy grave, su condena es la muerte. Condena de carácter grave, antiguamente se aplicaba la condena a muerte, según sea los casos, con agravantes, con alevosía, o con meditación. La condena a muerte se ejecutaba en forma pública, muy antiguamente bajo el tortón, también el ahorcamiento colgado.
Otra sanción era el extrañamiento de por vida, donde la persona no se recibía en ningún Lof, y el imputado debía vagar prácticamente por todo el país Mapuche y por toda la vida.
• Nüntuzomon: La violación.
Condena grave, castración del imputado. Menos grave, lo obligaban a casarse con la ofendida si ella aceptaba o era forzada por los padres a que se casase si era soltero.
• Wenefe: El robo o hurto.
Sanción grave, enajenación de la comunidad, lo expulsaban. Aquí aparece el concepto Arrimatu, allegado, que no tiene Lof, y que es menospreciado por todas las comunidades. Menos grave, lo obligaban a reponer lo robado, y reparar la transgresión pagando el doble de lo robado, y la comunidad debía poner un animal para agasajar a la familia afectada.
• Otros delitos:
– El incesto.
– La calumnia.
– La traición a la patria: Este delito merecía la pena de la muerte, para lo cual podía o ser quemado, o ser ahorcado, o morir con el golpe de la maza.

1 comentario:

Anónimo dijo...

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