sábado, 8 de septiembre de 2007

TOPONIMIA

El nombre Curacautín comienza con los escritos españoles sobre el nombre de la zona tal cual lo indica e algunos escritos don Gregorio Urrutia en sus Memonias al Ministro de Guerra, pero esta zona nunca se llamó de esa forma, su nombre era KuraKatren de donde la interpretación del significado original respecto al actual es muy distinta. Hoy día a Curacautín se le asigna el significado de:

- Piedra de reunión (Kura: Piedra Cautín= cahuin: gran reunión). En relación a esto se ha dicho que correspondería a una zona donde se realizaba reuniones mapuches de tipo festivo y comercial de lo cual no existe prueba
- Fiesta de los patos

En el análisis correspondiente a toponimia en base a nuestra investigación documental y de leyendas esta zona era denominada Kurakatren hasta los años de la llegada del Ejército chileno. De hecho, esto ocurre en 1878, 1880 y finalmente en 1882. Sin embargo, y de acuerdo a mapas del lugar del año 1700 y más, algunos jesuitas recorrieron la zona levantando mapas específicos de lugares de la zona tal como la presencia de antiguos altares de piedra aún existentes. En ellos se marca la zona de Kura o de la piedra y, en sus escritos en latín, se logra identificar la imagen de la serpiente tanto a través de dos ríos que rompen la piedra que es el Captren o kachren y el Cautun. A esto unimos parte del contenido legendario de la zona recordando la presencia mitica de la serpiente Tren Tren,Ten Ten o Chren Chren
que protegió y salvó a los indígenas del ataque de la serpiente Kai Kai, representante de las fuerzas del mal,llevándolos hacia las alturas de los cerros para evitar que murieran durante el diluvio.

Al estudiar la toponimia del país, se encuentra muy a menudo con el nombre de Tren-Tren que llevan muchos cerros desde el Norte Chico hasta Chiloé. Menos frecuente es el topónimo de Kai-Kai, pero no falta. Lleva ese nombre, por ejemplo, un cerro en la parte occidental de la Isla Grande de Chiloé.

Mitológicamente se trata de dos enormes serpientes, siendo Kai-Kai una marina y Tren-Tren una terrestre. Kai Kai había decidido terminar con los mapuches (versión indígena) y ahogarlos. Así, las aguas obedecían sus órdenes y comenzaron a cubrir la tierra. Sin embargo, en la cumbre de los cerros vivía otra serpiente tan poderosa como Kai Kai, era Tren Tren, y ésta aconsejó a los mapuche que se subieran a los cerros.

A medida que llovía el cerro Tren Tren crecía. Llovió varios meses sin parar. Las casas se inundaban o se las llevaba el agua y los animales se ahogaban.

Mientras el agua seguia subiendo, los mapuche también subían al cerro Tren Tren, y se protegían de la lluvia y el sol. Mientras hacían esto iban gritando kai kai y se respondian Tren Tren, Tren Tren.

Luego de varios meses y de rogar para que el agua cesara, ésta por fin se calmó y dejó de caer.

Los mapuche que no lograron subir y murieron alcanzados por las aguas se transformaron en peces.

Finalmente sólo se salvaron cuatro personas, una pareja de ancianos: Kuse (anciana), Fucha (Anciano), y una pareja de jóvenes: Ulcha (mujer joven) y Weche (hombre joven). Los ancianos transmitieron sabiduría a los jóvenes y estos a su vez a sus hijos quienes seguirían poblando la tierra.


En relación a esta investigación se utilizará el vocablo Kurakatren en referencia a todo el significado profundo de la zona denominada "Kura" y su relación con "Chren Chren" (Tren Tren). La zona de la piedra y la serpiente. De hecho, en algunas zonas cercanas al volcán Llaima se encuentra la figura ancestral de la serpiente en antiguas piedras que algunas vez fueron altares.


RARI RUCA:


RUCA: ruca es la vivienda mapuche.

Rari: “Radín, rari, radé" (especie de arbusto que pudiera ser la "chilca" más conocida como "chilco") . equivale al significado "casa del chilco"



MALALCAHUELLO: es designación híbrida compuesta por el substantivo del
mapudungun malal, 'corral', y por el substantivo castellano caballo,
mapuchizado en kawellu. Corral para caballos.

LONQUIMAY: "cumbre del cerro" o "monte tupido"

MElipeuco: meli es cuatro, peuco es ave rapaz, co es agua. también se interpreta como Melico "cuatro aguas" . De esta forma tiene dos interpretaciones:

-"encuentro de cuatro aguas"
-"cuatro peucos" (meli=cuatro;Pewku:peuco)

LLAIMA (volcán):

Para los mapuches este volcán tenía una connotación sagrada e iniciciática de acuerdo a las leyendas del lugar. Su parte interna estaría regida por un espíritu principal de la naturaleza conocido bajo el nombre genérico de Gnen que equivale a un espíritu tutelar de volcanes y cerros. Además, fuera de este Gnen, estaría habitado por una corte de pillanes, espíritus de menor jerarquía pero igualmente poderosos

De acuerdo a estudios antropológicos,la región del Llaima estaría asociada directamente al mal . De hecho su relación con el mal también está asociada a otras presencias malignas marcadas bajo simbolos como:
el color rojo, el sol, los bólidos que caen del cielo (cherufe), el norte, y con una región cósmica denominada Minche Mapu, un inframundo negativo en el que habita una pareja de dioses mayores del Mal.

Como terreno iniciático, de acuerdo a la narrativa oral mapuche, tenemos el relato tradicional mapuche de "Curiñanco (el aguilucho negro) y Chalwa (el salmón), el joven Curiñancu, pasa una temporada iniciática en las laderas del Llaima, tras ser curado y salvado por el puma (pangui). Curiñancu había caído del cielo mientras aprendía a volar. Cuando el puma le salva, Curiñancu decide convertirse en un guerrero terrestre, construyendo una fortaleza de piedra en la falda del volcán y aprendiendo de la sabiduría de los demás animales. El sapo le enseña el secreto de su salto; la serpiente, su forma de caminar. La araña teje para él unos pantalones de guerrero. En las soledades del Llaima, Cariñancu se desarrolla y vuelve fuerte, hasta estar listo para seguir su camino, que le llevará a convertirse en discípulo del carpintero negro (rere), y, finalmente, a vivir su aventura con el salmón.

En relación a esta connotación sagrada es que aún se pueden apreciar vestigios de antiguos altares de piedra donde se practicaba el rito del "chollkollma" que se realizaba generalmente para "contrarrestar" catástrofes, como terremotos, temblores, erupciones. En la ceremonia se extrae el corazón de un animal vivo, se abría bruscamente el pecho del animal y el corazón salía palpitando, luego de lo cual era depositado dentro de una vasija de agua limpia y helada para allí terminar de latir. Es la fuerza humana en contraposición al poder de la naturaleza, representada por el AGUA. En algunas ocasiones y en ceremonias muy antiguas se ofrecían sacrificios humanos en estos rituales, y según sean las dimensiones de las catástrofes, sacrificios generalmente de niños.